El grupo base, el grupo de iguales, se constituye inicialmente en los espacios cercanos: instituto, barrio o pueblo, aunque a veces se entremezclan. Es homogéneo en género -masculino o femenino-, pequeño o mediano -raramente más de 5 personas- y con un alto nivel de confianza. Suele ser el más antiguo, creado incluso en primaria: “De toda la vida, del colegio, luego del instituto y, bueno, algunos están también por aquí, no me libro de ellos nunca” (E7, 1994, M) ¹ . Ejemplos de ello son un grupo exclusivamente de chicas de E10 (M, 2017), que se conocen desde el colegio y que, a pesar de las separaciones temporales, se siguen considerando a sí mismas como grupo de referencia; o el grupo de chicos de E14 (H, 2017), de clase trabajadora, cuyo ocio ha evolucionado desde los primeros “porros” en el parque a actividades principalmente de alcohol y drogas. Las actividades que realizan conjuntamente son las primeras señales de independencia: pasear por el barrio, quedar, incluso tomar algo o comer los fines de semana. La experiencia compartida refuerza los lazos que se viven como el paso conjunto a la vida adulta: “Lo de aprender a fumar, la primera borrachera, el primer lío, la primera noche de marcha, la primera mentira gorda a tus padres, eso son cosas que cuando llegas aquí ya las tienes” (E5, 1994, M).

En esta figuración, hay una percepción de similitud y cercanía: “Yo creo que lo que nos une es que somos iguales, no voy a decir que somos la misma persona en diferentes cuerpos, pero somos el mismo tipo de persona, eso es lo que nos une” (E13, 2017, M). Esto se puede entender como una homofilia de clase reforzada por la segregación espacial escolar. El género altera las actividades más frecuentes, con una predominancia masculina en el deporte y femenina en las actividades expresivas.

Algunas agrupaciones encontradas son grupos base mixtos: en algunos de ellos se detectó que la mezcla de géneros es posterior; en otros casos surgen de forma autónoma, quizá con más frecuencia en 2017, como resultado de una mayor cercanía subjetiva entre chicos y chicas. “Como también íbamos con chicos, la verdad era una pandilla en toda regla y además moló mucho, […] los chicos eran muy majos, […] del colegio, nos juntábamos para jugar al mus y todas esas cosas” (E1, M, 1994).

El grupo base puede incluir algunas diadas, como relaciones de amistad de gran intimidad y confianza, aunque estas también pueden darse fuera del mismo. La diada es una figuración de gran importancia subjetiva como fuente insustituible de intimidad que es distinta de la que se tiene con los miembros del grupo base. Los diadas femeninas eran más frecuentes en las entrevistas de 1994, mientras que en 2017 son más numerosas las mixtas, lo que indicaría una transformación de las relaciones entre géneros.

También observamos que las formas de hablar de las relaciones dentro de los grupos base femeninos de los años 90 parecen dar más valor a las relaciones diádicas, mientras que los hombres valoran más la relación con el grupo. Así, mientras que los hombres tendían más a referirse a grupos, los grupos femeninos estarían conformados más como una asociación de relaciones diádicas.

Las relaciones de pareja empiezan frecuentemente en esta época y pueden ser percibidas como una amenaza para otras figuraciones, en especial en el caso de las diadas no mixtas, con las que se generan conflictos.

También en los grupos más grandes, una pareja puede implicar una menor relación con el resto de miembros: “Yo habitualmente cuando voy con ella, no siempre, vamos solos por ahí y algunas veces estamos todos, pero casi siempre estoy yo con ella y en otros momentos con los amigos” (E16, H, 1994).

Los grupos secundarios mixtos presentan un nivel de confianza menor, un tamaño mayor y se suelen formar después del grupo base. En él se suelen dar las primeras relaciones heterosexuales. Estos grupos se construyen sobre todo para la realización de actividades festivas, como el botellón o la fiesta en discotecas. Las relaciones entre el grupo base y el mixto pueden ser muy distintas: desde el mantenimiento del grupo base que se relacionaría ahora en un espacio amplio mixto (por adición de un grupo base del otro género, por ejemplo), hasta la separación o incluso el choque entre ambos, cuando el o la joven entra en un grupo independiente de su grupo base. En un momento dado, ambos grupos pueden incluso perder sus delimitaciones. “En el instituto teníamos un grupo, que habría sido todo esto [señala un espacio grande en el mapa y enumera los nombres, chicos y chicas]; hacíamos todo juntos, pero no teniamos mucho en común” (E12, H, 2017).

También se establecen relaciones secundarias con otros grupos o jóvenes del mismo género y pueden establecerse grupos secundarios no mixtos, con las mismas características que el anterior, pero homogenéricos. Eso sí, estos grupos secundarios no mixtos casi han desaparecido de las entrevistas de 2017, lo que sería otro indicador de la transformación en las relaciones entre géneros.

Que estas relaciones tengan un nivel de confianza menor no significa que carezcan de importancia. La diferencia que los y las jóvenes establecen entre el “amigo” y el “amigote” (Conde 1985) es la misma que existe entre el grupo de confianza y el conjunto de las relaciones secundarias en que la persona joven tiene un papel y se posiciona en función del conjunto de sus relaciones. De hecho, son la fiesta y el botellón -además de las redes sociales- los espacios de socialización de ese conjunto y donde el “amigote”, sobre todo para los jóvenes masculinos, pasa a ser central. “Sí, estoy a gusto, son más amigotes que amigos, pero bueno […] ¿Amigotes?, que son más para salir de cachondeo que, no sé, para meterte en historias personales y eso” (E6, H, 1994).

Aquí encontramos una diferencia tendencial de clase. Entre los y las jóvenes de clase obrera de 2017, parece haber una confluencia entre el grupo base y el grupo secundario mixto hacia actividades esencialmente festivas -en los años posteriores al instituto-. Ya hemos mencionado el caso de E14 (H, 2017), cuyo grupo posteriormente ha incluido chicas. Esto podría tener que ver con la mayor importancia subjetiva del ocio festivo en estos grupos sociales. En las y los entrevistados de clase media, el grupo secundario mixto siempre aparece reflejado como un espacio de confianza menos importante y se suele convertir en un grupo debilitado y residual. Un ejemplo es E15 (M, 2017), que ha pasado de un grupo mixto con más de ocho miembros a un espacio conformado con otras tres chicas del instituto, pero ha perdido el resto de relaciones de esa época. Todas las chicas que se mantienen en el grupo comparten una similar trayectoria formativa.

Por otro lado, es frecuente tener relaciones por afinidad, exteriores al instituto y al barrio, más comunes en las clases medias con un capital cultural familiar alto. Los grupos por afinidad se generan en actividades ajenas a los espacios escolares, aunque parte de estas relaciones por afinidad pueden darse dentro del centro escolar. En algunos casos, estos grupos coexisten con los académicos, pero existe la posibilidad de que se conviertan en el principal espacio de relación. Son normalmente mixtos y se construyen a partir de un gusto, actividad o característica compartida de sus miembros: grupos scout, aficiones, actividades deportivas, grupos religiosos, etc. Pueden no ser mixtos cuando la propia actividad genera esta separación, por ejemplo, un grupo deportivo o feminista.

En los espacios de afinidad, existe una mayor posibilidad de que se produzca un alejamiento de una normatividad hegemónica juvenil, pues pueden desarrollarse actitudes, valores e iconografías diferentes a lo dado en lo orgánico. Esto puede ser importante para aquellas y aquellos jóvenes que no encajen bien en los espacios escolares. La especificidad de la alternativa que pueden suponer los espacios afines proviene de las actividades realizadas en común y las relaciones que permiten establecer estas actividades. Lo alternativo es ampliamente diverso: puede ser subcultural, feminista, religioso, político, etc. Por ejemplo, E6 (H, 2017), puesto que le gustaba “jugar a la imaginación”, no encajó tanto dentro de los grupos masculinizados del instituto; creó primero un grupo base entre aquellos que tenían afinidades parecidas en su entorno escolar y más adelante ha encontrado un espacio muy basado en la proxémica; nótese el uso de “cuidarse” y “quererse”: “Son gente muy guay, cada uno tiene su rollo, casi coincide, hay muchas partes que tocan, les une la fiesta, el buen rollo, el cuidarse, el quererse… Como dice Pedro, ‘somos gente que no tenía amigos y nos juntamos’…”.

Las relaciones configuradas en estos espacios dependerán de la base de su creación, que puede ser muy diversa. Distinguimos entre los grupos base por afinidad (como el recién mencionado de E6, 2017) y los grupos (secundarios) por afinidad. Los primeros tienen un alto nivel de confianza, frente a los segundos, que presentarían un nivel menor.

Se puede apreciar que, en la actualidad, las relaciones que se establecen en los grupos por afinidad son más frecuentes y mucho más importantes, de forma que, mientras que en la década de los 90 se limitaban a realizar las actividades para las que se creaban, ahora tienden a ser fuente de identidad, con una mayor carga en valores o discursos. Esto se puede ejemplificar con la comparación del caso de E6 ya visto (H, 2017) con el de E6 (H, 1994): “Yo antes me iba con gente que su este era salir por el campo, a lo mejor de acampada, meterse en historias de cursillos de monitor, de... lo que pasa es que ya lo dejé...”.

Finalmente, sobre todo en los años 90, encontramos los grupos estacionales, constituidos en la época de verano o en los fines de semana, alrededor del pueblo de la familia o una segunda residencia: “Yo es que desde pequeña he ido a una urbanización todos los fines de semana y eso, entonces son de allí, nos hemos conocido allí desde que éramos enanos” (E17, M, 1994). Suelen incorporar actividades ligadas al lugar donde se manifiestan, como fiestas locales, pequeñas salidas y diversas formas de ocio veraniego, mientras que son variables en cuanto al resto de dimensiones. No obstante, parece que han perdido importancia con los años.

Las personas jóvenes que no acceden o abandonan la universidad y se relacionan antes con el mercado laboral suelen provenir de familias obreras y pueden vivir distintas trayectorias de socialidad a partir de este punto: centrados en el ocio festivo, atravesando cierta situación de soledad, viviendo una emancipación tradicional y aquellos que persisten en los grupos de afinidad. Estas trayectorias están relacionadas con la forma de entrada al mercado laboral.

Los grupos de instituto dentro de las capas populares, en el caso de que se mantengan tras terminar la etapa, parecen tener una fuerte orientación al ocio festivo. Pueden reclutar nuevos miembros en esta actividad festiva e incluso reconstituirse por completo. Son grupos normalmente homogenéricos que suelen alcanzar un alto nivel de confianza -incluso si provienen de un grupo secundario mixto-, en los que la fiesta parece compensar las dificultades de este momento vital.

Además, hay una tendencia a enlazarse dentro del mercado laboral, en el que se establecen relaciones que pueden estar o no estructuradas por la edad. Estos son los grupos de trabajo, escasos en la edad de nuestra muestra, y que tienen un papel menos relevante en el mundo afectivo de la persona joven. Si el trabajo es relativamente estable, se pueden desarrollar pautas parecidas a las de la emancipación tradicional, en que la pareja y el trabajo pasan a ser centrales. Así, la socialización basada en los grupos de amistades se sustituye o se debilita. Esto puede generar una cierta sensación de “soledad”, ya que la debilidad de las relaciones antiguas da la sensación de que “vas rellenando fines de semana” (E16, H, 2017), mientras se echa de menos un cierto barrio idealizado.

Los grupos de afinidad de la clase obrera, por el contrario, mantienen una fuerte cohesión social. Además de la actividad en común, pueden incluir el desarrollo de una cierta perspectiva conjunta que tiende a mantener unidos a sus participantes. Es el ejemplo de los grupos scouts de E5 y E7 (ambos H, 2017), en este caso con una composición homogénea de clase, y que estos chicos construyeron debido a que no conseguían adaptarse al entorno escolar, lo que les ha permitido mantener relaciones que no se encuentran en otros grupos base no basados en afinidad.

En la universidad se mantiene, en cierta manera, la organización sociotemporal del instituto, aunque menos rígida. La disciplina horaria se relaja y las fronteras de días y horas se difuminan. Muchas actividades alternativas que antes estaban fuera de lo académico, como la asociación política, se incluyen dentro de este espacio.

Las relaciones que se establecen en la universidad se basan en mayor medida en la homofilia y la afinidad y menos en el contacto orgánico, en buena medida porque se perciben grandes diferencias entre jóvenes que acuden de entornos sociales muy diferentes. En la siguiente cita, se enfatiza la individualización de las relaciones en la universidad, la ruptura de la solidaridad y homogeneidad del instituto, resultado precisamente de formas distintas de ver la vida: “Te metes aquí [en la Facultad] y ya es otro mundo, es que es totalmente diferente al instituto, y te das cuenta de que, no sé, la gente va mucho a lo suyo, demasiado, y como que le dan demasiada importancia a cosas que no tienen que dárselas” (E7, M, 1994). Cuenta mucho menos el contacto cotidiano y la experiencia común -aunque sigue siendo necesaria- y aumenta la importancia de tener gustos y pensamientos compartidos. La carrera implica ya un cierto grado de afinidad.

Las relaciones en la universidad generan figuraciones específicas. Algunos grupos están enfocados al trabajo académico, realizan la mayor parte de su actividad conjunta dentro de los muros de la universidad y, con el tiempo, van cristalizando en grupos más o menos estables (grupo universidad-estudios). Es un grupo generalmente mixto, aunque encontramos casos de grupos exclusivamente femeninos, y podría haberlos masculinos, de tamaño intermedio y con niveles de confianza no muy altos. Esporádicamente, pueden realizar actividades de ocio conjuntas, como salir a tomar algo o de fiesta, a comer, etc.

Algunos de estos grupos universitarios pueden estar centrados en la fiesta, la actividad del ocio y la socialización común (grupo universidad-fiesta). Cada grupo será diferente en el grado de importancia que dé a cada tipo de ocio o al estudio.

La tercera figuración que encontramos en la universidad son los grupos de afinidad universitaria, que aparecen especialmente en las entrevistas actuales, quizá como consecuencia de una tendencia general a las agrupaciones por afinidad. Tienen una actividad común que los agrupa, normalmente altos niveles de confianza interna y son también generalmente mixtos, salvo cuando el carácter de la actividad lo impide. Más allá de los estudios, aquí encontramos teatro, arte, política, ecología, etc., como muestra de la diversidad de actividades existentes en la universidad. Pueden estar conectados a un discurso contracultural propio y desarrollado que conecta los grupos también entre sí, conformando una atmósfera. Es el caso de E11 (M, 2017), que se sentía atrapada dentro del entorno escolar, no conseguía sentirse cómoda con las actividades que realizaba con sus compañeros y compañeras, incluso tendía a llevarse mejor con el profesorado. Por el contrario, en la universidad ha encontrado personas con intereses e inquietudes más afines (la biología y los animales especialmente, los viajes a la naturaleza, música alternativa…) y que establecen relaciones más emocionales, donde se rompe la heteronormatividad.

Al llegar a la universidad, suele haber una reconfiguración de las relaciones anteriores. Algunos y algunas jóvenes pierden el contacto con los grupos anteriores debido a que el grado de afinidad con las personas de la universidad es mucho mayor. La universidad es considerada un espacio de “apertura mental” frente a las relaciones anteriores:

En estos casos, el grupo mixto del instituto se convierte en un grupo debilitado, y el grupo base del instituto, si existe, se mantiene como un grupo de confianza, cada miembro realizando distintas carreras al tiempo -como en el caso mencionado de E15 (M, 2017)-. Así se reconfigura el grupo base como un grupo de apoyo mutuo, homogéneo en el género, que suele realizar actividades que facilitan la sociabilidad, como quedar a comer o tomar algo, pero sin interferir en la actividad académica universitaria.

Otros equilibran las antiguas agrupaciones con nuevas amistades de la universidad. Para otros la experiencia pasada es central para sus relaciones y el grupo pasado mantiene su protagonismo. Estas diferencias tienen un componente claro de clase. Las personas que provienen de entornos populares suelen conservar las amistades anteriores. Incluso se menciona un cierto choque cultural o moral con las y los compañeros de la universidad. Se ven las formas de relacionarse de este espacio como algo superficial o que no se entiende bien, como señalaba E7 (M, 1994) más arriba.

En los grupos de afinidad universitaria, algunos y algunas jóvenes ya provienen de grupos alternativos durante la época del instituto, en cuyo caso su persistencia dependerá de en qué grado pueda conectarse la antigua actividad con las nuevas. De hecho, aunque estos grupos iniciales son permeables a los discursos de los grupos universitarios, requieren de capitales culturales o simbólicos más importantes, que les permiten sostener actividades diversas, como el teatro, la música, la política, etc., menos accesibles en los institutos.

Estos espacios por afinidad generan una forma de socialidad festiva, alternativa a la de los grupos orgánicos, en los que hay personas de ideas y afinidades parecidas y que comparten redes y espacios comunitarios. En algunos casos, aparece una crítica generalizada a la fiesta “consumista” (E1, H, 2017) por ostentosa, cara, machista y alienante y se busca una fiesta que represente los valores de los grupos alternativos, aunque en la práctica no tiene tanta diferencia con la fiesta hegemónica.