La obra de Salvador Giner es muy amplia y son muy variados los temas que ha tratado en los cuarenta y ocho libros y casi trescientos cincuenta artículos científicos y capítulos de libros que nos ha legado. Él prefiere llamar al conjunto de los dos últimos estudios y ensayos1, tal vez para dejar constancia de que él, como ha dicho más de una vez, es un sociólogo dual. Yo así lo creo y, además, añado que creo que lo es en un doble sentido.

El primer sentido se manifiesta en las partes de su obra en las que con frecuencia transita de la sociología a la filosofía social y moral, y viceversa. O establece un diálogo entre ambas. En otras palabras, se expresa cuando, en la observación y análisis de la sociedad, mezcla la mirada y el método del científico social con la del filósofo humanista. Es una primera dualidad que Giner sostiene con su reiterada convicción e insistencia en que la sociología tiene una dimensión moral, en el sentido de que su contribución a la mejora de las condiciones de vida de la humanidad ha de formar parte y ser uno de los objetivos de su quehacer2. Por ello, tiene que habérselas a la vez con ambos enfoques, el que atiende a la realidad que es y el que atiende a si es posible y cómo acercarla a la realidad más decente que querríamos que fuera. En su preocupación por el tema de la libertad, que será el objeto principal de este texto, encontraremos pruebas que avalan esta apreciación.

El segundo sentido se expresa en otra de las características que definen su extensa obra. Cuando tuve el honor de hacer su laudatio en el acto en el que le dieron el Premio Nacional de Sociología y Ciencia Política, dije que uno de los comentarios más generosos que había oído sobre su obra era que, cuando algún científico social español se acercaba a un tema que creía nuevo, Salvador Giner ya había pasado por allí, ya había dicho algo sobre él3. Es un comentario exagerado, que quien lo dijo lo hizo a sabiendas para reforzar o hacer más visible su argumento, como es frecuente en estos casos. No obstante, el argumento de fondo era a mi juicio cierto, aunque su formulación fuera exagerada. Una parte no pequeña de la obra de Salvador Giner está llena de observaciones, intuiciones, asertos, hipótesis, interpretaciones y explicaciones tentativas sobre los muchos temas de los que ha escrito o ha conferenciado. Es la parte que podríamos llamar ensayística de su obra, en la que ha dejado pistas y señales para que otros sigan la indagación, aprovechando la siembra que él ya había hecho. En qué medida se hayan seguido estas pistas es asunto ajeno a este texto, pero aprovecho la ocasión para expresar el buen deseo, por no decir un brindis al sol, de que nuestra comunidad sociológica se ocupe más de lo que hasta ahora ha hecho por acumular conocimiento a partir del legado de los que aquí nos precedieron y nos enseñaron, siempre que lo valga y lo merezca. Tal vez no sea tan vasto como el que hay en otros países, pero lo hay.

Otra parte de su obra, que va más allá de estas aportaciones seminales, es la que trata de forma sistemática y, hasta donde es posible, completa sobre cuestiones importantes de historia de la sociología y teoría sociológica, tanto conceptuales y metodológicas como analíticas y explicativas. Esta parte constituye lo que podemos llamar sus estudios o investigaciones sociológicas, su otra faceta como sociólogo dual. Me refiero a temas como la sociedad masa, el progreso de la conciencia sociológica, la sociedad corporativa, la lógica situacional, la religión civil o la estructura social de Cataluña, por poner algunos ejemplos.

Creo que su aportación sobre la libertad y su estructura social, una de las que abordó primero en su biografía intelectual, participa de las dos características con que acabo de clasificar su obra. La componen varios estudios y ensayos. Además, me atrevo a decir que esta elección temprana del tema es una señal de la importancia que siempre le concedió al papel que tiene el análisis de la libertad y de su estructura social en desvelar y desplegar el potencial que tiene la ciudadanía a la hora de cambiar y mejorar sus condiciones de vida en la sociedad, una de las formas en que se puede concretar la dimensión moral de la sociología.

Mi objetivo aquí es analizar el artículo en el contexto de otras obras suyas en las que también trata ese tema, así como resumir e interpretar su pensamiento en torno a él y hacer algunas observaciones sobre cómo lo enfoca y desarrolla, en el marco de su biografía intelectual y de los debates sociológicos de los que la estructura de la libertad forma parte.

El tratamiento que hace Giner del tema no se reduce solo al artículo de 1980. Antes, en 1971, ya había publicado un libro breve en catalán con el título L’estructura social de la llibertat (Giner 1971). En el artículo amplía y desarrolla algunos de los problemas que había introducido en ese libro, como reconoce en una nota a pie de página. Es, por cierto, el tercer libro en la secuencia temporal de sus publicaciones, después de las primeras ediciones de sus muy conocidas y reeditadas Historia del pensamiento social (Giner 1967) y Sociología (Giner 1968).

Para entenderlo en su completud, hay que tener en cuenta, además, otras aportaciones suyas relacionadas directa o indirectamente con él. Me refiero a los siguientes trabajos, que creo que son los más relevantes, sin perjuicio de que se encuentren referencias en otras de sus obras. Primero, el artículo Para hacer sociología (Giner 1976), en el que explicita, en forma de aseveraciones o postulados, los supuestos básicos con los que practica su oficio de sociólogo. Los agrupa en tres categorías: postulados sobre el método de la sociología, postulados sociológicos sobre la naturaleza humana y postulados sobre la naturaleza de la sociedad. Dice hacerlo sin ánimo de exhaustividad, reconociendo que tienen el carácter de conjeturas y con el objetivo de desvelarlos para el conocimiento, escrutinio y crítica de los demás. Se trata de una iniciativa difícil, arriesgada y, por eso, valiente, que pocos han repetido. Entre esos postulados hay varios que se relacionan con el tema que nos ocupa.

Segundo, el libro El destino de la libertad (Giner 1987b), que fue Premio Espasa-Calpe de Ensayo en 1987, en el que, entre otras cosas, analiza la libertad como una de las tendencias de cambio de mayor importancia, junto a la igualdad, en el proceso de modernización. A la vez, analiza las dificultades que encuentra la realización de la libertad humana en los obstáculos surgidos de los efectos queridos y no queridos de ese proceso, en el que, según él, la libertad encontró en principio las mejores condiciones para avanzar.

Tercero, su trabajo sobre la Estructura social de la libertad republicana (Giner 2002), del que posteriormente hizo algunas revisiones con ligeras modificaciones. Aunque la afinidad de Salvador Giner con el republicanismo es más antigua, este trabajo surgió al hilo del eco que tuvo la obra Republicanismo, una teoría sobre la libertad y el gobierno de Philip Pettit (1999). El eco se debió a que aportaba una forma de entender la libertad, la libertad como ausencia de dominación, que añadía una tercera concepción de libertad a la versión de Isaiah Berlin (1958), hasta entonces considerada canónica, que solo tenía en cuenta dos: las de libertad negativa y libertad positiva, la libertad de ser “libre de” y la libertad de ser “libre para”4. Le llamó libertad republicana porque la formulación de su contenido se derivaba de la tradición histórica, filosófica y política del republicanismo. La idea de libertad como no dominación tenía implicaciones políticas importantes, lo que aumentó el eco de la propuesta. Como se recordará, Pettit asesoró a José Luis Rodríguez Zapatero e inspiró algunas de sus políticas de igualdad. En su trabajo sobre la libertad republicana, Giner analizó las condiciones sociales para su aplicación práctica, concluyendo, como lo hiciera en el Destino de la libertad, que algunas tendencias de la modernidad (corporatismo, burocracia, monopolios y oligopolios…) eran un obstáculo prácticamente insalvable para que la noción de libertad republicana, como la proponía Pettit, pudiera realizarse.

Cuarto, para acabar de comprender su visión de la libertad y de su estructura social hay que tener en cuenta sus trabajos sobre lógica situacional. Ha publicado varias versiones, la primera en 1977 (Giner 1977), aunque la versión más acabada la publicó en 1997 con el título Intenciones humanas, estructuras sociales: para una lógica situacional (Giner 1997). Creo que se trata de una de sus aportaciones más importantes. Aborda en ella un problema difícil de resolver en las ciencias sociales, creo que irresuelto todavía de manera definitiva: la explicación de la acción social, objeto central de la sociología, que integre la dimensión subjetiva e individual de la acción, la perspectiva del agente, y los condicionamientos y restricciones que la estructura social impone al sujeto que actúa dentro de ella. En esa obra, reivindica la lógica situacional como una de las estructuras latentes de la sociología, idea que analizó en El progreso de la conciencia sociológica (Giner 1974). De acuerdo con esta perspectiva, sostiene que desde los clásicos se han ido acumulando intentos para resolver esta cuestión a través de una tercera vía, que evitara las carencias que para hacerlo tienen tanto el individualismo metodológico, producto de la eclosión del liberalismo, como el holismo o estructuralismo, más frecuente en los comienzos de la teoría sociológica5. Critica que la idea de la lógica situacional se haya atribuido a Karl Popper y a su orientación exclusivamente individualista, por el hecho de haber sido él quien la expusiera de manera explícita y reconocible, aunque muy incompleta. La lógica situacional es la teoría que propone Salvador Giner para explicar las relaciones entre estructura social y libertad, sobre la que volveremos más adelante.

En el artículo Para hacer sociología, se encuentran algunos postulados o enunciados que subyacen al enfoque que Salvador Giner dará al tema de la libertad y su estructura social. Los que tienen más relación con él son, resumidos, los siguientes: i) los hombres están dotados de una fuerte tendencia a maximizar su satisfacción subjetiva y su status y bienestar subjetivos, según lo permitan los recursos disponibles; ii) los hombres poseen con intensidad variable una tendencia hacia la conducta altruista, que se manifiesta en su solidaridad afectiva con la condición de los demás; iii) los mitos, conciencia, carisma y lazos comunitarios son esenciales para el mantenimiento de la cohesión social y para reforzar y fomentar la conducta solidaria; iv) los lazos comunitarios obedecen a una necesidad afectiva primordial que coexiste en tensión o conflicto con las estructuras de desigualdad, poder y diferenciación interna de cada sociedad; v) el esfuerzo por ser libre mediante la innovación es específico de los miembros de la raza humana; vi) la indagación de los determinantes de la conducta es una práctica de la libertad; vii) la libertad posee una estructura social (Giner 1976: 347-351 y 354).

Creo que estos postulados y la forma en que se reflejan en el análisis de la libertad y de su estructura social responden, en alguna medida, al contexto de su propia biografía intelectual. Se formó como sociólogo en la tradición de los clásicos del pensamiento social (Durkheim, Pareto, Simmel, Tönnies y Weber), como dejó constancia en su Historia del Pensamiento Social7 y, más recientemente, en su Teoría sociológica clásica (Giner 2001). De ella heredó el postulado de que la sociología tiene como objeto la explicación causal de la conducta, que es intencional y subjetiva. También heredó la asunción de que la sociología reconoce las cualidades relativamente sistémicas de la estructura social y sus efectos condicionantes y, hasta en algunos casos, determinantes de las acciones de hombres y mujeres. Finalmente, el postulado de que la explicación sociológica es pluricausal. Vivió la etapa de auge del estructuralismo en su versión funcionalista y marxista. También vivió la irrupción en ese debate del liberalismo y del individualismo metodológico, en contacto directo o indirecto con algunos de sus principales defensores, entre otros, Karl Popper (Giner inició su carrera académica en Inglaterra cuando Popper estaba de catedrático en la LSE), Friedrich Hayek (Giner lo tuvo como profesor en Chicago) e Isaiah Berlin (Giner tuvo ocasión de presentarle su visión triádica de la libertad en un encuentro que mantuvieron en su casa de Oxford en 1992). Finalmente, fue testigo del ocaso del determinismo estructuralista. En ese debate, nunca fue estructuralista ni individualista metodológico. Si alguna etiqueta se le pudiera poner me atrevo a decir que sería la de conflictivista y weberiano-simmeliano. Lo último por su enfoque de la acción social y de su explicación mediante la lógica situacional. Lo primero por sus postulados sobre la precariedad y conflictividad de todo orden social.

La cita con la que he encabezado este texto creo que sintetiza bien el enfoque con el que Salvador Giner ha tratado en su obra el problema de la libertad. Su preocupación se ha centrado en trabajar en una explicación de la acción que, por un lado, dejara espacio a la libertad, asumiendo las limitaciones y condicionamientos de la estructura social y que, por otro, tuviera en cuenta la complejidad de las pasiones, intenciones, intereses y creencias que mueven a la acción a los individuos, en el marco de las circunstancias o la estructura en la que actúan. La libertad que surge de ese espacio, de esa situación, es para Giner algo más que la libertad negativa o positiva del liberalismo. No es tampoco la libertad como no dominación del republicanismo, aunque se acerca más a ella. Tampoco es la libertad del colectivismo. Es una libertad transformadora, creativa e innovadora, palabra esta última hoy tan de moda que, como hemos visto, utiliza con frecuencia en el desarrollo de sus ideas. Es una libertad que nos hace protagonistas a los ciudadanos del cambio social, para bien y para mal, y nos interpela como responsables en última instancia de que, a partir de ella, sigamos buscando y aplicando soluciones innovadoras a los problemas que nos acucian. Una libertad de la que también nos recuerda la facilidad con la que podemos renunciar a ella y optar por plegarnos cómodamente a las presiones y condicionamientos estructurales.

Pero, sobre todo, se trata de una libertad que solo puede materializarse en ciertas condiciones ambientales, en ciertas estructuras sociales entre cuyos intersticios y contradicciones puede florecer. Es una libertad real, concreta y comprobable, que es posible en cada estructura social y no una libertad absoluta, utópica o idealista. La libertad total no existe y la promesa de una libertad-ficción de esa naturaleza devendría en el mayor fiasco para quienes se dejaran embaucar por tal promesa.

La libertad es hija del esfuerzo, de la constancia y del interés por preservarla y acrecentarla, aun a sabiendas de que el avance es lento y su destino siempre frágil e inestable. Es igualmente hija del conflicto, porque son los conflictos sociales de todo tipo los que mueven a los hombres a buscar soluciones innovadoras que, con más o menos acierto, traten de resolverlos, modificando, mejor o peor, los elementos de la estructura social que los producen, en una secuencia continuada que, aunque parezca grandilocuente, es nuestra historia y la historia de la libertad. Y es hija también del impulso moral que nos lleva a abrazarla para defender valores y cambios en la estructura que creemos que mejorarán nuestra situación y la de nuestros semejantes.

Su aportación es una enmienda a la idea de libertad del liberalismo, sin negar el valor de lo que esta corriente ha significado para su conquista. Una enmienda de la que se derivan implicaciones importantes, ya que la solución del conflicto entre libertad e igualdad no se puede resolver solo con más libertad. Tendría que resolverse con reformas, con innovaciones de la estructura social que promuevan la igualdad suficiente para que todos puedan disfrutar también de una libertad equiparable.

El mensaje para los que practicamos la sociología es que trabajemos en el análisis concreto de las estructuras sociales bajo la perspectiva de su relación con la libertad. Que estudiemos los resultados de tantas promesas y decisiones que, invocando la mejora de las condiciones de vida de los ciudadanos, terminan por producir efectos contrarios. Que estemos atentos a la lógica tergiversadora de la historia para anticipar que el destino de la libertad siga caminando hacia buen puerto, a pesar de que los efectos no queridos y adversos de muchas tendencias y proyectos amenacen con impedirlo.

Es seguro que no todos los que practican esta disciplina estarán de acuerdo con ese mensaje. Pero es una prueba más de lo que el sociólogo, filósofo y humanista Salvador Giner lleva diciendo tanto tiempo, que la sociología es una disciplina, no la única, que tiene una dimensión moral.

Salvador Giner

La vivencia de que sea un amigo íntimo quien se enfrente a la tarea de comentar y evaluar la propia obra es muy nueva para mí, pues en el caso que me ocupa no se trata de una mera laudatio ceremonial, sino de un esfuerzo riguroso. El profesor Manuel Pérez Yruela analiza mi ensayo La estructura social de la libertad con singular acierto. He aquí algunos comentarios a su generoso escrito.

Hay en el escrito de mi amigo más exhuberantia cordis de la que habría si sus observaciones no las hubiera compuesto él. Pero, como también hay serenidad y mucha profesionalidad en su análisis, es obligado por mi parte responder a sus observaciones. Manan también de su condición como ingeniero agrónomo, sociólogo rural de original aportación y director durante largo tiempo de un renombrado instituto de Investigación en ciencia social (IESA-CSIC). Su descollante competencia en el campo de la teoría social, así como en el de la sociológica, se percibe en todas sus consideraciones.

Su escrito concentra su atención sobre mi tratamiento de la libertad humana. Al así hacer, deja de lado, muy legítimamente, otros campos en los que he trabajado con mayor o menor fortuna, como son la sociedad española, la evolución sincrónica de los países de la Europa meridional, la historia de la teoría social y la crítica de la visión reaccionaria y antidemocrática de sociedad moderna como sociedad masa o de masas, amén de los trabajos sociológicos empíricos en los que me he visto, hasta hoy mismo, implicado de hoz y coz. Que algunos tengamos inclinaciones teóricas manifiestas y nos sintamos atraídos por la filosofía, especialmente la moral, no nos exonera de trabajar como peones, realizar encuestas, acumular datos, interpretarlos.

Un comentario de la índole del suyo no tiene por qué reproducir con pormenor lo que considera. Así, su referencia a mi tratado El progreso de la conciencia sociológica no define lo que entiendo como avance de tal conciencia, y deja que el curioso lector se zambulla en mis diversos escritos en los que he tratado la cuestión de cómo el conocimiento sociológico del mundo humano ha ido avanzando desde la aparición de una conciencia del mismo, hasta hoy. El origen remoto puede buscarse en el sabio de ascendencia andalusí Abén Jaldún, pero la línea, sin solución de continuidad, va desde Montesquieu hasta hoy. A mi juicio, culminó en Parsons, Shils y Merton, inmediatamente tras Mannheim y algún otro, cosa a la que mi comentarista alude, aunque no me parece que discrepe. Tampoco discrepa de mis ataques y descalificaciones a formas perversas de la teoría social, como las representadas por el otrora vastamente popular Louis Althusser, expresadas contra viento y marea en el momento en que mayor público entusiasta tenían en Francia, Inglaterra y clamorosamente en España.

Muy de agradecer es que, en su búsqueda de mi propia concepción de la libertad, el profesor Manuel Pérez Yruela identifique como significativo mi intento de superación de la concepción, binaria, de la libertad puesta célebremente en circulación por Isaiah Berlin. Y cuestionada por mi propia visión, triádica, del asunto, mucho antes de mi larga conversación en su casa en Oxford, de la que dio fe alguna publicación española, incluso un periódico. Mi esforzado observador dice, correctamente, que mi propuesta considera tres suertes de libertad, la positiva, la negativa y, finalmente, la creadora. Me parecería más adecuado llamar a la última creativa (sin caer en el machacón concepto tan de moda hoy de hablar de algo tan nebuloso como lo de la creatividad, que invade el lenguaje de hoy y hasta la charlatanería y ruido ambiental que nos rodea.) En cambio, su énfasis en la importancia, en mis escritos, de la innovación, es adecuado. Me encantaría que algún lector se fijara en mis ideas, en escorzo sobre cómo la estructura misma del pensamiento sociológico produce las condiciones necesarias para que se genere en él innovación y, por tanto, progreso.

Suele sorprenderme el hecho de que mi propuesta de un conjunto de postulados sobre la naturaleza humana y su relevancia para la sociología y todas las ciencias sociales, desde la historia a la antropología, pasando por la economía política, haya sido pasada por alto por cuantos han considerado mi obra, excepto en este texto al que me estoy refiriendo. No puede atribuirse ello a que apareció por vez primera en una revista filosófica poco o nada consultada por los de mi gremio, puesto que con terquedad he incluido esos postulados hasta en mi modesta introducción a la sociología, de la que no puedo quejarme que haya sido ignorada, ni aquí ni en los más diversos lugares en que ha aparecido, me dicen que bien traducida a varias lenguas.

Las diferentes referencias que hace a mi republicanismo, del que soy entusiasta a fuer de liberal muy escorado hacia la izquierda, son de agradecer y, a mi juicio, correctas, salvo a que la une a los trabajos de Philippe Pettit, obra que en un momento tuvo notable audiencia en España. Sin que ello sea erróneo, cabría recordar que mi interés por el republicanismo es autónomo. Detecté sus raíces hasta en el mayor pensador político catalán de todos los tiempos, Francesc Eiximenis, en su inmortal Regiment de cosa pública. Por feliz coincidencia, Pettit por su parte también identificó en el Renacimiento, en Maquiavelo, las raíces históricas del republicanismo. Como sociólogos no debería sorprendernos que ambas teorías políticas surgieran en el Mediterráneo casi coetáneamente con experiencias similares de gobierno semidemocrático por parte de ciudadanos y patricios cívicos, en Valencia, Barcelona, Florencia y Pisa, entre otros lugares. La alusión a mi autonomía respecto a la obra de Pettit no intenta disminuirla.

Por otra parte, cuando echo un vistazo a lo que suele llamarse el currículum me percato del volumen que ocupan mis trabajos sobre la sociedad civil, su autonomía y, de nuevo, su fomento de la libertad cívica y de la innovación democrática, al margen de las interferencias estatales y las impertinencias gubernamentales, tan connaturales a los gobiernos de la derecha y tan perniciosas si vienen de la izquierda, que debería por definición ser tan amiga de la libertad cívica como de la igualdad en la distribución de recursos entre la ciudadanía. Finalmente, una observación sobre mi exploración de la lógica situacional.

El profesor Pérez Yruela ve en ella un esfuerzo por hallar un modo de desentrañar el comportamiento humano expresado en lo que los sociólogos entendemos por acción, o acción social, por lo menos desde Weber o, según mi opinión, desde Simmel también. Tal vez, como no tengo nada que matizar y, menos, que discrepar con él, debería callar.

Pero hasta en la aprobación hay necesidad de réplica a veces. Uno querría ver una restauración de la importancia de la visión weberiano-simmeliana de la acción en la filosofía social de hoy, en demasía orientada a los efectos de la innovación tecnológica sobre nuestro mundo y cada vez más alejada de quienes deberían seguir estimulando nuestras neuronas, como Schopenhauer y algún otro. Ya que mi amable crítico subraya mis debilidades por los clásicos, e incluso las encuentra recomendables —él mismo es ducho en esas lides—, desearía brindar a los dioses inmortales para que ningún sociólogo con mínima ambición intelectual dejara de zambullirse en ellos.

En tal caso, hasta el más superficial estudio sociológico, basado en acopio de datos, sondeos y encuestas, mejoraría en relevancia y en la inmediatez y utilidad pública de sus resultados.

Nada que decir tengo sobre la aseveración de que mi visión de la sociología es que es una disciplina moral. Es acertada y sostenible. En mi ensayo sobre la relación que existe entre sociología y filosofía moral, cuya versión castellana reitera lo que sostenían las inglesas e italianas, insistí en que la filosofía moral de hoy, la ética, es incompleta si es sociológicamente analfabeta. Como es defectuosa toda sociología que sea filosóficamente analfabeta.

Te estoy muy obligado, lector amigo, por haber leído esta escuálida respuesta a lo que, con mayor tino que el mío, ha sabido detectar y analizar mi crítico y amigo, Manuel Pérez Yruela. Laus Deo. Deo sive naturæ.