El concepto de operación de sistemas es central en la teoría de los sistemas cerrados en la operación. Operación significa unidad elemental de un sistema. Ella es conformada por una selección que actualiza un estado entre otros posibles y su unidad elemental posee propiedades emergentes. La operación especifica el orden selectivo de la autopoiesis y la organización estructural que posibilita su recursividad autónoma bajo las condiciones cambiantes de su entorno. Esta definición realza la importancia del concepto, ya que lo establece como aquel criterio que delimita un sistema de su entorno. La operación establece el nivel puntual en que este último es incapaz de actuar causalmente en el primero, fijando así el nivel de cierre de sistemas. Pero la TGSS no se contenta con esta definición general, sino que además lo establece como principio fáctico y, por tanto, epistemológicamente fundamental. Para verlo con mayor claridad, detengámonos en la elaboración teórica de la definición. Luhmann elevó el concepto de operación al rango de unidad de análisis de su programa y estableció que una operación, como tal, sucede en el mundo. La realidad de la operación es la realidad de los sistemas, siendo tal propiedad real plenamente fáctica. Esto significa que la referencia del concepto de operación no es ni ideal, ni abstracta, ni tampoco formal, sino real. La operación es un suceso real dentro de la realidad del mundo y es, debido a ello, observable. Puede ser observada, esto es: puede ser indicada y distinguida dentro del mundo por una operación de observación, que es a su vez observable (Luhmann 1988: 13-7; 1996: 60ss, 1998: 57-9, 428ss).

Conviene aclarar que la facticidad de la operación ha sido debatida intensamente. El núcleo de la polémica es si introduce un elemento realista entre los fundamentos del constructivismo operativo. Los aportes más agudos al debate asumieron que realismo y constructivismo no se excluyen. Arnold (1997) reconoció la riqueza de la posición alcanzada por Luhmann y propuso rebautizarla como constructivismo realista. Clam (2000) también subrayó este punto y otros autores, especialmente tras Christis (2001), discutieron la concepción epistemológica de este concepto fáctico de operación, acentuando su base realista: la operación es en el mundo. Por nuestra parte, la base paradójica del planteo avala la asunción de que el realismo no contradice de plano la posición constructivista, dependiendo ello más bien del estatuto epistemológico que se le otorgue al concepto de construcción; basta con entender que la construcción es fáctica para desmontar el dualismo.

Luhmann profundizó su concepción de la facticidad de las operaciones con una fuerte temporalización de ellas y de la complejidad. Vista temporalmente, una operación es un acontecimiento irreversible del mundo, es decir, un punto en el cual la temporalidad de los sistemas y el tiempo del mundo coinciden. En cuanto acontecimiento, una operación tiene una duración que consiste en actualizar el estado de un sistema en un momento determinado y abrir en él un horizonte de posibles empalmes para una eventual operación subsiguiente, que la tendrá por referencia.

El concepto de mecanismo generativo es central para el programa del realismo trascendental. Mecanismo generativo significa el modo de actuar de una cosa. Según su definición estos mecanismos enduran (endure) sus propiedades y dan cuenta de su persistencia actual y tendencialmente posible y, de esta manera, especifican la determinación de las cosas que componen el mundo, es decir: de la unidad estructurada y pre-formada, simultáneamente constituida en diferentes niveles y controlada por diferentes principios de cada unidad considerada como un todo (Bhaskar 2008: 107). Estos mecanismos establecen las capacidades, propensiones y poderes de las cosas y, por tanto, delimitan las modalidades de actualización y las posibilidades actualizables de ellas, ofreciendo un modelo de causación contrario a la tesis del determinismo de la regularidad (Bhaskar 2008: 106ss). Dicho modelo observa la generación de fenómenos de acuerdo a la modalidad de actualización de aquellas propiedades y es la base, según el autor, de la explicación en sistemas abiertos (Bhaskar 2008: 125). En este sentido los mecanismos son plenamente mundanos y operan en un ámbito y un momento determinados. Su temporalización es fundamental porque delimita su actividad y lo determina estructuralmente. El concepto de mecanismo generativo, finalmente, se completa con una concepción estratificada de realidad que abarca tres niveles: el nivel empírico concerniente a la experiencia, el nivel actual relativo a los eventos y el nivel real propio de los mecanismos. La realidad de los mecanismos es así autónoma e irreductible tanto a las experiencias empíricas (el registro perceptivo, tanto como su falta, no niegan la existencia de aquéllos) como a la actualidad de los eventos. El concepto de mecanismo generativo tiene, en consecuencia, un registro ontológico fundamental para la propuesta de Bhaskar porque, primero, especifica el fundamento operativo de la acción de las cosas en el mundo; segundo, establece la independencia de la generación de fenómenos respecto del conocimiento que se tenga de ellos; tercero, prescinde de la percepción y de la experiencia para establecer la acción de las cosas.

En este eje hallamos tres convergencias significativas: 1) el rechazo de la reducción empirista de la realidad y una concepción ampliada de ella conectada con el estatuto referencial del posibilismo; 2) la facticidad mundana del referente, y 3) una fuerte temporalización de la unidad referencial. La primera de ellas trata sobre el rechazo convergente de ambos autores a la tesis del realismo empírico que propicia la reducción de la realidad y de su estructuración a lo empírico. Tanto Luhmann como Bhaskar se oponen a ella porque empobrece la concepción de realidad, al introducir una asimetría a favor de lo empírico y de su percepción y en perjuicio de los conceptos de actualidad, posibilidad y estructura. La tesis empirista suprime ambos factores fundamentales de la concepción de realidad, empobrece la base epistemológica de conjunto y restringe la facticidad de la unidad de análisis. Pero esta convergencia trasciende este rechazo, ya que ambas alternativas convergen tanto en ampliar el concepto de realidad como en la estrategia para hacerlo en conexión con concepciones fácticas del posibilismo. Observamos así que Luhmann y Bhaskar revierten la asimetría empirista mediante la introducción de una simetría entre actualidad y posibilidad. Ambos conciben la actualización del referente en términos complejos: Luhmann plantea horizontes de selección de sistemas cuya unidad se basa en la diferencia entre actualidad (inestable) y posibilidades (estables), mientras Bhaskar (2008: 51, 95) postula la enduración de los mecanismos generativos. Dicha simetría cimenta ambas concepciones ampliadas de realidad. A partir de ella definen la unidad de análisis como real y su facticidad, entendida como una diferencia temporalmente establecida entre actualidad y posibilidad.

La segunda convergencia es correlativa a la precedente, se trata de la común concepción de la unidad de análisis mediante una segmentación mundana y fáctica fuerte. Para Luhmann y para Bhaskar tal unidad tiene lugar dentro del mundo y constituye un hecho del mismo. Por esta razón, ambos consideran que su estatuto epistemológico es mundano, no solo en su facticidad, sino también en su unidad. La operación de sistemas y el mecanismo generativo son datos del mundo, no se llega a ellos mediante desagregación analítica. De esta convergencia ambos derivan el lugar y estatuto secundarios de la percepción. Luhmann la desplaza del mundo de la ciencia y la aloja entre los rendimientos del sistema psíquico, dependiendo su relevancia del acoplamiento estructural entre comunicación y conciencia. Bhaskar la sitúa en el campo limitado de la experimentación, elevar a un rango ontológico y epistemológico mayor es propio del empirismo, que reduce la realidad y la actualidad a la percepción empírica. Consecuentemente, el concepto ampliado de realidad establece que la facticidad mundana de ambas unidades de análisis es irreductible a la facticidad empírica a la que se accede perceptivamente. Esta facticidad inscribe a las unidades de análisis en la realidad del mundo y ello fuerza en los dos autores un replanteo de las condiciones de su observación. La facticidad de las unidades de análisis es irreductible al observador y no dependen de él para tener lugar en el mundo. Esa irreductibilidad es extensiva a la observación, es decir que observar (una operación para Luhmann, un mecanismo para Bhaskar) también es irreductible a otras operaciones, incluidas las unidades de análisis que observa. De esta manera, la observación misma es un dato del mundo y construye su realidad. En conclusión, la facticidad ampliada establece que entre observador y observado existe una irreductibilidad recíproca.

La tercera convergencia trata sobre el acento puesto en la temporalidad de las unidades de análisis. Para Luhmann y Bhaskar, la ampliación de la realidad y la mundanización de las unidades de análisis son incompletas, e incluso incoherentes, si no incorporan decididamente la temporalidad. Operaciones y mecanismos están temporalmente determinados, siendo sus estados actuales y posibles mudables. Se sigue que todo estado de estas unidades de referencia es tan determinado como provisorio. Para ambos autores, prescindir de la temporalidad implica, por un lado, horadar la capacidad de aprehender la mutabilidad del mundo, y por otro, desconectar el cambio y la unidad de análisis, volviéndose aquél externo y arbitrario respecto de ésta, negándole dimensión temporal y capacidad de mutación a tal unidad. En consecuencia, ambos ven en la temporalidad una operación teórica imprescindible para determinar la unidad de análisis y su realidad.

Hallamos tres divergencias significativas: 1) el estilo y el método de temporalización, 2) los objetos temporalizados y 3) la relación de niveles entre unidad mínima y unidad de referencia. La primera divergencia concierne a los métodos y estilos adoptados para acentuar la temporalidad de los referentes fácticos. Luhmann desarrolló de manera específica la teoría de la complejidad temporalizada, mientras Bhaskar procuró desarrollar una teoría trascendental de la temporalidad y la espacialidad relativa a las cosas. A pesar de las diferencias que existen entre el método de la complejidad y el método trascendental, uno interesado en los condicionamientos operativos, otro en las condiciones de posibilidad, dado el convergente interés en temporalizar los referentes no encontramos contradicciones de fondo en estas divergencias metodológicas.

La segunda divergencia atañe a los objetos tratados. Nos referimos particularmente al concepto de evento y a la dimensión temporal de las unidades de referencia (sistemas, cosas). En cuanto al primero, el eje de la diferencia reside en los tratamientos dados por uno y otro autor: Bhaskar cuestionó y despreció el concepto de evento por considerarlo inscripto en el actualismo atomista del realismo empirista y, por tanto, reductivo de la realidad y la actualidad temporal del mundo y de las cosas; mientras que Luhmann, si bien coincide en la crítica al eventualismo porque suprime la dimensión temporal de los problemas referenciales, reformuló el concepto de evento en lugar de despreciarlo. Desarrolló un sistema de categorías relativo a la complejidad temporalizada, en cuyo seno redefinió el evento como acontecimiento y lo vinculó con las nociones de duración, irreversibilidad, puntualización, enlace y sincronización (Luhmann 1998: 62ss). De esta manera, apreció el concepto de evento y amplió sus propiedades temporales, sin incurrir en reduccionismos eventualistas. En cuanto a la dimensión temporal de las unidades de referencia, el punto de divergencia es que Luhmann extendió su teoría de la complejidad temporalizada más allá de los referentes fácticos, hasta alcanzar las unidades de referencia, en su caso, sistemas. Bhaskar carece de un desarrollo equivalente. No encontramos en él una teoría de la temporalidad de las cosas, sino de los mecanismos y los sistemas abiertos. Esta carencia representa una divergencia en el grado de avance de los programas, pero tampoco implica una divergencia de fondo porque nada impide en Bhaskar desarrollarlo y es, por tanto, provisoria.

La tercera divergencia merece mucha más atención porque, a diferencia de la anterior, sí encierra elementos de divergencia sustantiva, aunque la reciente recepción crítica no la subrayara, por estar concentrada en la explotación de equívocos sobre el evento. Se trata de la relación de niveles entre la unidad de referencia (sistemas, cosas) y la unidad fáctica (operaciones, mecanismos generativos). La fuerte temporalización de la complejidad sistémica lleva a Luhmann a estrechar la relación entre sistema y operación: los elementos son elementos de sistemas, pero si un sistema no opera, se extingue. De manera que la relación entre nivel unitario (sistema) y nivel operativo es parcialmente holista, existiendo dependencia operativa de aquél respecto de éste. En Bhaskar la diferencia de niveles es más marcada y no establece vínculos de dependencia. De manera que la relación holista entre cosas y mecanismo es más marcada y las cosas no dependen de los mecanismos. Por tanto, la relación de niveles es marcadamente holista en Bhaskar, mientras que en Luhmann solo es parcialmente holista, con un componente de dependencia operativa. Además, Luhmann introduce una distinción de niveles adicional. No sólo distingue operaciones y unidades-sistemas, sino también estructuras y procesos. Bhaskar no lo hace. Él asocia las estructuras con los eventos y ofrece un concepto de estructura sumamente dinámico, estrechamente ligado con la temporalidad de los mecanismos, mientras que Luhmann debió desarrollar una subteoría específica de la temporalidad de las estructuras y de los procesos e incorporarla a la teoría de la complejidad temporalizada de sistemas (Luhmann 1998: 25ss).

Para la TGSS la ciencia es un sistema parcial funcionalmente diferenciado de la sociedad moderna (Luhmann 1996: 435s). Su unidad no reside en el conocimiento, sino en la especificidad de su codificación. La ciencia codifica la comunicación según el esquema binario verdadero/no-verdadero (wahr/unwahr) y reproduce así conocimiento dotado con la cualidad de científico. El conocimiento científico es stricto sensu un rendimiento propio del sistema social y su construcción no tiene correspondencias ni con el entorno ni con los sistemas de su entorno (células, cerebro, conciencia). Para minimizar malentendidos, adelantamos que la posición de Luhmann se caracteriza por articular elementos habitualmente considerados refractarios. No debe sorprendernos la asunción simultánea de un concepto fuerte de verdad fundado sociológicamente, de una concepción referencial irreductible y de una perspectiva constructivista radical. Esta estrategia tensa los términos y genera posiciones imprevistas e incluso insospechadas para el programa. Los lineamientos generales aludidos distanciaron a la TGSS tanto del realismo empirista como de las gnoseologías centradas en el sujeto trascendental. Respecto del primero, la imposibilidad de establecer correspondencias entre conocimiento y objeto implica una crítica fuerte al principio de Adaequatio rei et intellectus, y una denuncia a la ingenuidad de la pretensión empirista del realismo. Respecto de las segundas, la omisión deliberada de una conciencia cognoscente en la base causal desplaza el prius del sujeto y de su relación con el mundo para colocarlo en una instancia pocas veces considerada trascendental: la comunicación. Rasch (2000: 70ss) acertó al destacar que, con un único principio, la TGSS discutió tanto con el realismo como con el idealismo, librando una two-front war. Christis (2001: 344) resalta que Luhmann alcanzó por la vía constructivista una posición que evita tanto la fundación fuerte del realismo como los excesos idealistas del constructivismo, y denominó a dicha postura “realismo no-metafísico”. Por último, el acento en la referencia operativa del concepto de comunicación codificada alejó a la TGSS del constructivismo social de Bloor, porque cuestionó su concepción imprecisa de lo social y, por ende, del condicionamiento social.

Se desprende que la definición de comunicación tiene una relación autológica con el constructivismo operativo de la TGSS. Coincidimos con Arnold y Robles (2004), quienes señalan que la conceptualización del constructivismo logra fundamentar epistemológicamente una teoría de sistemas sociales. Este programa de investigación se reclama científico y asume, así, que los condicionamientos que describe son condicionamientos para su propia producción de conocimiento. La TGSS se propone, entonces, producir conocimiento científico de los sistemas sociales basado en la epistemología del constructivismo operativo, cuya unidad de análisis es la operación de sistemas.

El principal acceso al objeto del constructivismo operativo es la distinción directriz entre sistema y entorno. Así, se indican las operaciones de los sistemas autorreferenciales a partir de ella y se encuadran los términos de este delicado problema dentro de la teoría general de sistemas autopoiéticos. Para Luhmann, la ciencia es uno de estos sistemas y sus objetos son inexorablemente construcciones autorreferenciales. Este componente referencial supone la autopoiesis y la autorreferencia tanto de la ciencia como de los sistemas que ella observa. Esta premisa implica que la realidad construida por el sistema observado que se autorrefiere operativa y observacionalmente es parte de la realidad que construye el sistema de la ciencia al observar la realidad construida por los sistemas que observa. La TGSS establece su componente referencial en esa diferencia doblemente observada, pues determina que el sistema observado (por la ciencia) se autorrefiere y traza dentro del mundo una diferencia que puede ser indicada y distinguida por otros sistemas del mundo que lo observan en sus respectivos entornos (incluida la ciencia). Esa diferencia es la operación autopoiética. La operación de sistemas autorreferenciales, por tanto, delimita la referencia fáctica observada por la TGSS en el momento de construir referencialmente el concepto de objeto científico. Por consiguiente, la operación es indicada por la ciencia como parte del objeto investigado y vinculado, así, con problemas que no necesariamente tiene el sistema observado por la ciencia.

La distinción entre operación y observación es sustantiva para este acceso. Gracias a ella, una operación y la observación de una operación son operaciones distintas, siendo la primera irreductible a la segunda. Pero, además, la distinción concibe a la observación como re-entry, es decir, que una observación es una operación de observación realizada por un sistema autorreferencial, cuya construcción referencial es también irreductible al referente, pues, al tratarse de dos operaciones, cada una construye su propia realidad. Entre las consecuencias de este sencillo esquema destaca que entre operación y observación hay una distinción con capacidad de re-entry, no un dualismo. Desde esta perspectiva, el dualismo solo surge al opacar la capacidad de re-entry de la distinción y es, por ello, un esquema derivado y simplificado de la distinción primaria. Por consiguiente, no hay dualismo en la concepción de referente de Luhmann. No hay dualismo de sustancia porque observar y operar son operaciones de sistemas, no pertenecen a sustancias distintas. Tampoco hay dualismo de propiedades porque las propiedades del observar son isomorfas con las del operar, no poseen ni transfieren propiedades sistémicas distintas. Por todo lo dicho, facticidad e irreductibilidad son cruciales, pues sustentan el celebrado inicio de Soziale Systeme: “Es gibt Systeme”. Es decir, hay sistemas, ellos están en el mundo, no son analíticos, no son lógico-formales, son reales y lo son porque operan y construyen su propia Realität.

La evolución de la ciencia estabilizó distintos métodos de imputación. Luhmann cuestionó los dos principales (el nomológico-deductivo y el hipotético-inductivo) por sus insuficiencias para tratar la complejidad. En reemplazo, la TGSS desarrolló un método de imputación orientado hacia su esquema referencial y congruente con el componente ontológico de la complejidad y la emergencia de sistemas. El método se basa en la descripción autológica, comparativa y funcionalista. El explanandum de la TGSS comprehende operaciones, procesos y estructuras de sistemas emergentes autorreferenciales; su explanans sería incongruente si incluyera leyes o regularidades. En lugar de ellos lo componen problemas (Luhmann 1996: 301s), es decir, por irritaciones condicionantes atribuidas a los sistemas autorreferenciales hacia los cuales estos elaboran alternativas. Mediante reglas de inferencia basadas en la lógica simbólica polivalente de Günther, la TGSS establece equivalencias funcionales e imputa descriptivamente los estados del sistema. Estas descripciones se caracterizan por ser comparativas, funcionalistas y autológicas. La enunciación de hipótesis orienta así los problemas de investigación hacia los problemas de referencia de los sistemas autorreferenciales. Esto no excluye la imputación causal, cuya naturaleza también es autológica, comparativa y funcional-estructuralista y es realizada por un observador comunicativamente condicionado.

Finalmente, debido a las pretensiones de universalidad, Luhmann extendió estos principios a su propio programa. De esta manera la distinción de sistema y entorno, criterio para la observación de sistemas autorreferenciales y autopoiéticos, se indicó a sí misma como esquema de observación científico (Luhmann 1988: 16). En ese momento, al explicitar la paradoja fundacional de su propia distinción directriz, Luhmann imprimió un giro diabólico a su concepción referencial. Detallemos esto. Al indicar la distinción entre sistema y entorno desde la distinción sistema-entorno sucede lo siguiente: primero, la distinción alcanza la auto-observación al nivel de segundo orden; segundo, aparece el punto ciego de la observación y la distinción “sistema-entorno” pierde la propiedad de perfect continence, mostrando que hay otro lado en la observación luhmanniana; tercero, la indicación de la operación y de su facticidad mundana muestran que hay un observador que los construye como realidad y se vuelven, así, contingentes. Por esta razón, al indicar la distinción de sistema y entorno logra situarse de manera autológica en el mundo, es decir, se define a sí misma como un programa científico fundado sobre la paradoja del observador científico.

Para el realismo trascendental, la ciencia es la tentativa sistemática de capturar la estratificación del mundo, en cuanto tal es una actividad social sui generis en continuo proceso de transformación. Su propósito es producir, con las herramientas cognitivas disponibles, conocimiento sobre los mecanismos activos que producen fenómenos en la naturaleza, los cuales son capaces de combinarse para generar el flujo actual de fenómenos del mundo (Bhaskar 2008: 17, 189). La unidad de la ciencia no reside, así en los contenidos del conocimiento, que en cuanto tales son estructuras en el tiempo y carecen de fundación (Bhaskar 2008: 189), sino en la transformación del conocimiento, es decir: en la producción de conocimiento en un espacio y un tiempo determinados sobre la base de conocimientos previos. Su programa de investigación se reclama filosófico y asume que sus conocimientos difieren del conocimiento científico; sin embargo, pretende una filosofía dedicada a la ciencia de nuevo tipo, pues no propone una reformulación de la epistemología normativa, sino una reontologización de sus fundamentos. Para lo cual propone una doble revolución copernicana en el campo de la filosofía dedicada a la ciencia, una en el campo del objeto que muestre su dimensión intransitiva y otra en el campo de la producción de conocimiento que muestre su dimensión transitiva. (Bhaskar 2008: 61). Es tarea del realismo trascendental realizar ambas.

Los objetos de los conocimientos científico y filosófico poseen, para el realismo trascendental, una dimensión intransitiva relativa a la actividad de los mecanismos generativos estudiados, independientes de los hombres, y una dimensión transitiva relativa a la práctica social que los produce. El concepto de mecanismo generativo tiene, así, una relación de externalización con la posición ontológica y epistemológica del realismo trascendental. Por consiguiente, sobre una base ontológica cuya unidad de análisis son los mecanismos generativos, Bhaskar propone producir conocimiento acerca de la estratificación de las cosas complejas que actúan en el mundo, que son también estudiadas por la ciencia.

El principal acceso al objeto propuesto por el realismo trascendental es la determinación espacio-temporal de mecanismos generativos transfácticos. Cabe aclarar la aplicación del método trascendental de Bhaskar. El filósofo no dirige ese método hacia el sujeto, sino hacia el mundo. Esto se debe a que su pregunta trascendental no es cómo tiene que ser el sujeto para que el conocimiento sea posible, sino cómo tiene que ser el mundo para que la ciencia sea posible. Por esta razón, su filosofía para la ciencia es una ontología antes que una gnoseología y, de manera análoga, una sociología antes que una epistemología, pues no se pregunta por la percepción del saber, sino por las condiciones de la práctica científica que es la que hace posible que sea inaceptable una ciencia sin conocimiento previo.

De esta manera, indica la acción de diversos mecanismos y su combinación en sistemas abiertos de eventos que organizan los diversos estratos de realidad del mundo. Bhaskar encuadra así los términos de este delicado problema dentro de la teoría general de la estratificación organizada. El realismo trascendental asume que la ciencia actúa en ese mismo mundo y, por tanto, como uno más de los mecanismos que estudia, es posible bajo la condición trascendental de que el mundo no es un sistema mecánico cerrado, sino un mundo donde coexisten diversos mecanismos capaces de combinarse en sistemas abiertos. Por consiguiente, el acceso trascendental a la realidad de estos objetos, una realidad que tiene necesariamente correspondencias con eventos actuales o experiencias empíricas, abre a la vez la dimensión intransitiva de ellos, una dimensión relativa a la estratificación del mundo y, por tanto, ontológica; y la dimensión transitiva, una dimensión relativa a la estratificación de la ciencia y, por tanto, sociológica. Pero la sociología propia de la producción de conocimiento no se encuentra ontológicamente divorciada de los otros mecanismos, al contrario, es otro de ellos dentro del mismo mundo ontológico.

Así concebido, el componente referencial supone la emergencia y la irreductibilidad tanto de la ciencia como de las cosas que investiga, supone co-existencia entre ellas, pero no correspondencias ni garantías. Esta premisa indica que la realidad generada por los mecanismos investigados por la ciencia es parte de la realidad que transforma la ciencia con su producción de conocimiento. Esto, y solo esto (no la percepción, no la eventualidad), justifica que la ciencia determine la acción de los mecanismos que estudia mediante la experimentación, es decir, mediante la generación de sistemas cerrados y controlados dentro de un mundo de sistemas abiertos, que le permite aislar y determinar la acción causal de los mecanismos generativos a los que se dedica. Entre las consecuencias de este esquema de transformación recíproca entre (los mecanismos generativos de) la ciencia y los mecanismos generativos (que existen independientemente de ella) destacamos la siguiente: la realidad de los mecanismos generativos es generada por la coexistencia y la combinación entre ellos, hay un generativismo de sistemas abiertos fundado sobre la autonomía operativa de los mecanismos, no un dualismo de sustancia ni de propiedad de ellos. Es decir, la observación científica de mecanismos generativos es en sí misma un mecanismo generativo y, en cuanto tal, actúa en el mundo que observa.

Desde el punto de vista de la imputación, los mecanismos generativos son considerados por Bhaskar principios teóricos fundamentales, porque determinan la explicación científica del flujo de fenómenos organizado en sistemas abiertos que estratifican el mundo. Sobre esta base propone un modelo de atribución causal basado en el principio explicativo de los mecanismos generativos. En él, Bhaskar redefine el método de formulación de leyes causales. Para ello asume que el principio causal proporcionado por los conceptos de los mecanismos generativos sea empleado como surplus element de los enunciados de las leyes causales (Bhaskar 2008: 158). Las leyes causales ya no explican, entonces, de manera deductiva ni inductiva la regularidad de ciertas series de eventos en sistemas mecánicos cerrados, sino que formulan la acción transfáctica de los mecanismos generativos y sus combinaciones en sistemas abiertos. Los enunciados de las leyes causales deben cumplir condiciones especiales. La principal es el empleo del condicional nómico (nomic conditional). Un enunciado nómico indica la acción de las leyes causales de las propiedades de los mecanismos y, por tanto, atribuye causalidad únicamente basándose en la realidad de los mecanismos, con o sin percepción empírica, con o sin eventos actuales que lo salven. De manera que los enunciados nómicos son transfácticos y las leyes causales, por tanto, no son falsables ni comprobables, ni por la vía de la percepción empírica, ni por la vía de la eventualidad actual (aislada o secuenciada). En esta medida, el realismo trascendental las considera componentes centrales de los cuerpos teóricos científicos.

Finalmente, las pretensiones de universalidad de su concepción estratificada del mundo llevan a Bhaskar hasta la ontología y la sociología de su propia perspectiva. Asume que el realismo trascendental es posible porque la ciencia es posible y, por tanto, asume que el mundo revelado trascendentalmente para el conocimiento de la dimensión intransitiva es parte de la dimensión transitiva, porque Bhaskar supone el conocimiento acumulado por la filosofía de la ciencia. Sólo en la dimensión transitiva puede aparecer, en la producción de conocimiento filosófico sobre la ciencia, la dimensión intransitiva. El realismo trascendental queda así autoimplicado en el mundo que revela, pero de manera externalizada, es decir, que se sitúa a sí mismo en el mundo que revela. En ese movimiento reclama para sus pretensiones de universalidad pretensiones de exclusividad, asumiéndose como la única perspectiva capaz de revelar su objeto en el mundo y a sí misma en él. Solapadas las pretensiones, destacamos que, al externalizarse, el realismo trascendental de Bhaskar abraza radicalmente la paradoja sobre la que erige su doble revolución copernicana. Dicha paradoja consiste en que la ciencia produce (de manera transitiva) conocimiento científico sobre objetos (cuya realidad asume como intransitiva). La dimensión intransitiva del objeto surge, así, en el marco de la revolución de la dimensión transitiva del conocimiento y, a su vez, la dimensión transitiva del conocimiento sobre esos objetos reclama el estatuto de conocimiento sobre objetos intransitivos. Bhaskar asume esta paradoja con toda seriedad porque la asume inherente a la ciencia: no puede evitarse y lidiar con ella es ineludible, porque se trata de la paradoja central de la ciencia y no puede ser erradicada porque es su fundamento (Bhaskar 2008: 21).

En este eje hallamos cuatro convergencias significativas: 1) el rechazo del realismo clásico y del constructivismo idealista, 2) la dependencia del conocimiento previo, 3) la inevitabilidad y la centralidad de la teoría y 4) la autimplicación y la opción por la paradoja. La primera atañe al posicionamiento de los programas. Nuestro cotejo corrobora, no contradice, la bibliografía establecida que sostiene que, primero, las posiciones programáticas de Luhmann y Bhaskar representan alternativas respecto del realismo empirista tanto como del constructivismo idealista y, segundo, las recuperaciones parciales que ambos hicieron de tales corrientes no son concesiones, sino puntos de referencia para criticar sus insuficiencias ante las cuestiones centrales del conocimiento. No proponen soluciones de compromiso, sino teorías generales del conocimiento. Identificamos, además, un elemento que precisa la convergencia: ambos asumen la diferencia entre observador y observado y la consideran irreductible, resultando insuficiente cualquier dualismo para tratarla. En Luhmann, la distinción supone observing systems y ninguna operación puede ser reducida a la observación de ella; en el caso de Bhaskar, el mundo está compuesto por mecanismos que no tienen por finalidad teleológica ser conocidos, simplemente coexisten en el mismo mundo, de manera que la ciencia debe modelarlos para conocerlos. Así, la diferencia constructivista entre operación y observación supone observing systems en ambos lados de la forma y no hay dualidad ontológica entre dos sistemas de la misma naturaleza. Lo mismo sucede con la diferencia entre los mecanismos que hacen posible la ciencia y los mecanismos que ella procura conocer: difieren los mecanismos, no su naturaleza. Esto profundiza la convergencia, pues subraya la común renuncia a depurar sus bases epistemológicas de elementos habitualmente atribuidos a la corriente contraria: Luhmann introduce elementos típicamente realistas en lugares centrales de su planteo constructivista y otro tanto hace Bhaskar con elementos constructivistas en su fundamentación trascendental del realismo. La clave es asumir que la diferencia entre observador y observado no conduce forzosamente a la dualidad observador-observado.

La segunda convergencia trata de la dependencia de la producción de conocimiento científico respecto de producciones previas de conocimientos. Consecuentes con el rechazo del realismo empirista y del constructivismo idealista, ambos autores rechazan que la producción de conocimiento dependa únicamente de la percepción o de las modelaciones; antes bien, asumen que toda producción de conocimiento supone cuerpos de conocimiento, tanto conceptual como metodológico y técnico. De ellos se parte y el objetivo es producir, en referencia a tales cuerpos, nuevos problemas y afirmaciones verdaderas o falsas capaces de formar parte de ellos posteriormente. En esta referencia, Luhmann y Bhaskar identifican la dependencia fundamental de la re-producción del conocimiento a partir del conocimiento. Para ambos, dicha reproducción está basada en las relaciones sociales que conforman a la ciencia como actividad específica.

La tercera convergencia concierne a la centralidad de la teoría. Para ambos autores la producción teórica tiene un papel destacado en la especificación de la dependencia y la continuación de la producción de conocimiento a partir de conocimiento previo. A diferencia de la así llamada perspectiva “post-empirista” de la ciencia, ni Luhmann ni Bhaskar adoptan una perspectiva ingenua respecto de la teoría. Dar cuenta de su centralidad no significa reducir la producción científica a la teoría o a la puesta en práctica de ella. Las teorías son programas ordenadores, pero fundamentalmente problemáticos. La teoría no se reduce ni a modelos ni a enunciados, ni mucho menos a conceptos. Ello requiere, por tanto, para ambos autores, una profunda discusión y reformulación del concepto de teoría. Ninguno tiene una visión ingenua de ella. Coinciden, en línea con el post-empirismo, en que sin ella no habría conocimiento científico. Esa postura deja, sin embargo, cuestiones sustantivas sin resolver, por poner algunos casos: en qué consiste la centralidad y determinación teóricas de la producción de conocimiento, por qué ciertas teorías y no otras articulan más y mejor investigación, cómo se ponen a prueba las teorías, cómo regular la relación entre construcción referencial y construcción teórica.

La cuarta convergencia trata de la autoimplicación. Ambos autores asumen la necesidad de encontrar sus programas dentro del campo del objeto y de justificar dicho hallazgo en los términos de la propia teoría. El cumplimiento de este criterio de autoimplicación es para ambos, por un lado, condición para satisfacer con sus pretensiones de universalidad y dar plena cuenta del objeto y, por otro lado, situar sus programas mundanos dentro del mundo por ellos descripto. El segundo paso de esta convergencia nos lleva de la autoimplicación a la paradoja, pues ambos autores encuentran en la autoimplicación que la producción de conocimiento está basada en una paradoja fundamental. Luhmann considera que la paradoja de la ciencia es construir conocimiento forzosamente a partir de la autorreferencia de la ciencia como observador, mientras que Bhaskar halla que la dimensión transitiva y la dimensión intransitiva se implican la una a la otra. Para ambos la paradoja es insuperable, pues dar cuenta de que el observador científico, incluido el observador sistémico, es un observador re-paradojiza el problema, según Luhmann. Para Bhaskar, en tanto, las dimensiones están ancladas una en la otra, de manera que la admisión ontológica de la dimensión intransitiva requiere ser realizada en la dimensión transitiva, pero la dimensión transitiva, por tanto, abre un horizonte de intransitividad, es decir: la ciencia debe producir conocimiento transitivo sobre objetos intransitivos. Este común acento sobre la paradoja constituye una convergencia sustantiva, cuya identificación sea, quizás, el resultado más importante de este trabajo, pues identifica una base fundacional compartida por dos programas, uno realista y otro constructivista, a la cual se accede una vez rechazada la solución dualista de la construcción del conocimiento.

Observamos tres divergencias: 1) la estilización de la autoimplicación, 2) el lugar del principio de causalidad y 3) la distinción entre pretensiones de universalidad y pretensiones de exclusividad. En cuanto a la primera, es la estilización de la autoimplicación. Es interesante observar que ambas reparadojizaciones suceden al llegar al mismo punto: la observación de la realidad está situada dentro de la realidad de la observación. Esa realidad de la observación solo los separa en lo siguiente: Luhmann resalta la autorreferencia de la observación, mientras que Bhaskar resalta su heterreferencia. Bhaskar la alcanza mediante una externalización y Luhmann mediante una autología. De esta manera, al optar por la fundación paradójica, ambos autores evitan el camino que conduce al viejo (y estéril) dualismo entre realismo y constructivismo, para dirigirse al inexplorado terreno de la desparadojización, donde las estilizaciones de la autoimplicación se distinguen entre externalización o autología. Allí Luhmann dio un giro autológico a su implicación, mientras Bhaskar operó una externalización. Por tanto, aunque inicien sus giros en direcciones contrarias, su sentido es el mismo: situar al programa en el mundo bajo las condiciones descriptas. Luhmann aumenta la profundidad de campo de la autorreferencia para observarse, mientras que Bhaskar se encuentra en el mundo que observa. Sus estilos difieren y otro tanto sus recorridos lógicos y conceptuales, sin embargo, estas divergencias de estilización no contradicen la convergencia en la fundación paradójica de la ciencia y sus programas.

La segunda divergencia concierne al concepto de causalidad. Luhmann lo rechaza, mientras Bhaskar lo reformula. Luhmann asume que la perspectiva de la diferenciación y el concepto de causalidad son recíprocamente excluyentes; Bhaskar advierte, en tanto, que la perspectiva morfogenética de sistemas abiertos rechaza la causalidad mecánica basada en la acción por impacto e impone reformularla, para lo cual conecta los conceptos de universalidad y necesidad con el de mecanismo generativo.

La tercera divergencia atañe a las pretensiones. Ambos autores dotan con pretensiones de universalidad sus fundamentos epistemológicos, pero divergen en la consideración de exclusividad. Para Luhmann, el horizonte y el alcance universal de sus premisas no son privativos de ellas y subraya que la universalidad puede alcanzarse mediante la distinción entre sistema y entorno, o mediante otros esquemas. Bhaskar, en cambio, solapa universalidad y exclusividad de las pretensiones al abogar por el esquema del realismo trascendental como único acceso acabado al universalismo. Ni el solapamiento ni la separación de pretensiones son ajenos al estilo empleado en la autoimplicación. Su elemento más fuerte es la metodología para llegar a la paradoja: revoluciones copernicanas en Bhaskar, observación de segundo orden en Luhmann. Ambos alcanzan la misma paradoja y la sitúan en la base fundacional no solo de sus programas sino de la ciencia en general, pero en un caso (el de Bhaskar), esa fundación alcanza pretensiones de universalidad y de exclusividad, mientras que, en el otro caso, Luhmann explica la asunción de las primeras y la renuncia a las segundas.